Mata Uang Dinar Dirham | Dinar Dirham | Bukan Uang Dinar Kertas

Ternyata bukan hanya agama kita Islam yang menolak kapitalisme itu, orang Nasrani-pun menolaknya. Setidaknya ini terungkap dari serangan Paus Francis dalam pernyataannya sepanjang 84 halaman yang dikeluarkan dua hari lalu. Dalam pernyataan keras tersebut, Paus menyebut kapitalisme yang tidak terkendali telah menciptakan tirani baru.  Ekonomi ekslusif dan ketidak setaraan kapitalisme bahkan bisa membunuh.

Paus mencontohkannya betapa warga tunawisma di negeri kaya bisa mati kedinginan tanpa mendapat-kan perhatian juru warta, sementara ketika pasar saham turun 2 poin saja beritanya ke seluruh dunia.

Bisa jadi pemikiran Paus ini mewakili kedekatan orang Nasrani  dengan orang beriman untuk jaman ini khususnya dalam bidang pemikiran ekonomi,  seperti yang dimaksud dalam ayat berikut :

Pasti akan kamu dapati orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan pasti akan kamu dapati yang paling dekat persabahatannya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: "Sesungguhnya kami ini orang Nasrani". Yang demikian itu disebabkan karena di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-pendeta dan rahib-rahib, (juga) karena sesungguhnya mereka tidak menyombongkan diri. (QS 5:82)

Bila ternyata ajaran Nasrani-pun menolak kapitalime seperti juga Islam menolaknya, gabungan dari dua agama ini mewakili 3.6 milyar orang atau lebih dari separuh penduduk bumi, lantas sebenarnya untuk siapa kapitalisme itu ?

Kemungkinan terbesarnya ya untuk para pihak yang disebut dalam ayat tersebut di atas yaitu orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Orang-orang Yahudi atau systemnya sampai sekarang-pun jelas siapa dan apanya, lantas siapa orang-orang musyrik itu di jaman ini ? Mereka adalah orang-orang yang mempertuhankan apapun selain Allah.

Dalam bidang ekonomi tuhan-tuhan selain Allah itu bisa berupa uang atau modal, pasar, peraturan, pekerjaan, system dan semua yang tidak merujuk kepada pengaturan Allah.

Lantas bagaimana kita bisa mendeteksi bahwa suatu ekonomi itu kapitalisme atau bukan ?

Kapitalisme sebenarnya bukan barang baru, ekonomi kota Yathrib - Madinah sebelum Hijrahnya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam ke kota itu adalah sudah berupa ekonomi kapitalisme. Yaitu ketika segelintir orang Yahudi mendominasi ekonomi kota dalam tiga areanya yaitu produksi, pasar dan modal.

Jadi keberadaan kapitalisme dalam suatu system ekonomi itu mudah dideteksi dengan tiga indikatornya yaitu akses terhadap produksi, akses terhadap pasar dan akses terhadap modal.

Bila dalam system ekonomi, yang bisa memproduksi barang atau jasa hanyalah yang bermodal besar maka itulah kapitalisme. Bila yang bisa berjualan di pasar hanya orang-orang yang memiliki uang untuk membeli atau menyewa tempatnya maka itulah kapitalisme. Bila yang memiliki akses modal adalah segelintir orang sehingga modal terakumulasi pada yang sedikit ini -  sedangkan yang lain tidak memiliki kesempatan yang sama, maka itulah kapitalisme.

Lantas apa bedanya kapitalisme itu dengan system Islam yang juga memungkinkan orang menjadi sangat kaya sehingga otomatis memiliki akses modal yang kuat, akses produksi dan pasar yang tentu juga sangat luas ?

Bedanya sekali lagi dapat merujuk pada sejarah kota Madinah, bagaimana sebelum Hijrahnya Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam ekonominya dicengkeram oleh segelintir Yahudi, dalam sekitar tiga dasawarsa kemudian ada sahabat yang menjadi sangat kaya sehingga seluruh penduduk kota Madinah bersyirkah dengannya yaitu Abdurrahman bin Auf.

Disitulah perbedaan utamanya. Ketika kapitalisme itu menguasai modal, produksi dan pasar maka dia kuasai untuk dirinya sendiri atau paling banter kelompoknya. Orang-orang diluar dirinya atau kelompoknya menjadi target eksploitasi semata, dijerat dengan rentenya, dibuat tergantung pada produknya dan dijadikan target pasar semata untuk produk-produk yang dihasilkannya.

Dalam Islam, ketika orang bisa sekaya Abdurrahman Bin Auf sekalipun, hartanya untuk memberdayakan orang lain bersyirkah itu kuncinya. Membuat orang lain setara dalam syirkah - dengan dirinya, bukan orang yang ditekan dalam cengkeraman rente.

Akses pasarnya yang luas digunakan untuk memenuhi kebutuhan umat secara luas, bukan untuk meng-eksplotasinya. Pernah diceritakan kota Madinah tiba-tiba hiruk pikuk oleh kafilah perdagangan yang sangat banyak yang didatangkan oleh Abdurrahman bin Auf untuk memenuhi kebutuhan penduduk kota itu yang lagi paceklik.

Lantas bagaimana kita mengembangkan ekonomi kita di jaman yang sudah begitu kuatnya kapitalisme mencengkeram ekonomi kita ? Jawabannya sederhana, yaitu kembali mencontoh bagaimana Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam mengubah kota Yathrib atau Madinah pra Hijrah dari cengkeraman kapitalisme Yahudi, menjadi ekonomi yang penuh keberkahan yang mengikuti petunjuk-petunjuk Allah dan RasulNya.

Pasti bukan kebetulan kalau negara-negara besar di dunia membiayai belanja negaranya dengan hutang, karena mereka hidup besar pasak dari tiang. Amerika misalnya berhutang sekitar 31 % dari pendapatannya, Jepang 21 %, Inggris 17 %, Canada 12%, Perancis 10%, Italy 8% dan Jerman 2 %. Hanya negara kecil atau yang kaya sumber daya alam yang mengalami surplus dalam anggarannya seperti Kuwait 52 %, Norwegia 25 % dan UAE 16 %.  Bagaimana dengan kita ?

Kita termasuk lumayan besar deficit anggarannya. Tahun 2013 ini dari Rp 1,502 trilyun pendapatan dan Rp 1,726 trilyun belanja, kita deficit 224 trilyun atau sekitar 15%. Tahun 2014 diharapkan membaik, dari Rp 1,663 trilyun pendapatan dan Rp 1,817 trilyun belanja, deficit kita tinggal  Rp 154 trilyun atau hanya 9 %.

Tentu angka-angka perkiraan ini masih sangat mungkin meleset pada saat realisasinya karena sejumlah faktor seperti kenaikan harga minyak dunia, perubahan nilai tukar Rupiah dlsb.

Yang menarik adalah negara-negara maju termasuk kita- yang sulit sekali meninggalkan gaya hidup besar pasak dari tiang seperti ini, ternyata punya perilaku yang sama yaitu ketergantungannya pada pendapatan yang berupa pajak. Amerika yang defisitnya terbesar tersebut misalnya, 96 % pendapatannya dari pajak. Sedangkan kita yang defisitnya hanya 9 % - 15 %, tingkat ketergantungan pajak kita memang lebih rendah yaitu hanya 76 % pendapatan dari pajak (2013), dan menjadi sekitar 79 % pendapatan dari pajak tahun 2014.

Jadi bolehkah kita korelasikan bahwa semakin tinggi suatu negeri mengandalkan pajak sebagai pendapatan, malah semakin deficit mereka ? kalau sample-nya hanya Amerika dan Indonesia, nampaknya korelasi tersebut benar adanya. Barangkali perlu diuji lagi untuk seluruh negara-negara di dunia dan dipelajari korelasi pajak ini dengan deficit yang juga berarti hutang, korelasi dengan kemakmuran dlsb.

Apa dampaknya bila negeri terus berhutang karena kemampuan membiayai belanjanya semakin tidak tercukupi oleh pendapatan pajaknya ? Sudah bisa ditebak hasilnya, negeri itu cepat atau lambat pasti akan bangkrut. Negara adikuasa dunia modern-pun Amerika Serikat dua bulan lalu nyaris bangkrut ketika pemerintah dan congress-nya bersitegang dengan masalah anggaran belanja dan pendapatan yang mengandalkan pajak ini.

Sejarah di masa lalu juga menunjukkan pelajaran yang sama, saya kutipkan dari tulisan Ustadz Budi Ashari yang mengambil rujukan dari Ashr al Khilafah Ar Rasyidah-nya Prof . Dr. Akram Dhiya tentang kejatuhan Romawi ebagi berikut : Adapun keadaan ekonominya, riba dan penimbunan adalah merupakan asas aturannya.Kaisar Heraklius mewajibkan pajak-pajak baru terhadap penduduk wilayah-wilayah yang berada di bawah kekuasaan Romawi, untuk menutup hutang besar pembiayaan perang dengan Persia.

Emperium Bizantium mengalami penurunan drastis disebabkan oleh semakin besarnya berbagai pungutan dan pajak. Penurunan pada aktifitas bisnis, diabaikannya sektor pertanian dan semakin berkurangnya bangunan-bangunan.

Ustadz Budi juga melengkapi tulisannya tentang dampak pajak pada ekonomi  masyarakat, merujuk analisa Ibnu Khaldun sebagi berikut : Perlakuan tidak baik terhadap harta masyarakat, akan melenyapkan harapan mereka dalam mengembangkan harta mereka. Karena mereka sadar, ujungnya uang mereka akan hilang dari tangan. Jika ini terjadi, maka mereka akan cenderung menahan diri untuk berkarya. Tergantung seberapa besar kedzaliman terhadap mereka, sebesar itulah mereka menahan diri dari pengembangan harta. Maka rugilah pasar-pasar, gedung-gedung dan rusaklah keadaan.....kedzaliman terhadap harta masyarakat, kehormatan, darah dan rahasia mereka menyebabkan keguncangan dan kerusakan sekaligus. Negara pun runtuh dengan cepat.

Lantas apakah pajak ini tidak boleh dalam Islam ? ulama-ulama dari perbagai mazhab memiliki pendapat yang berbeda-beda, namun benang merahnya kurang lebih adalah boleh tetapi bersyarat.

Syarat itu antara lain adalah  bila dana baitul mal tidak mencukupi untuk membiayai kebutuhan negara seperti perang dan kebutuhan lain yang jelas peruntukannya, adil penerapannya, penggunaannya untuk maslahah umat dan bukan maksiat, dan ada persetujuan dari orang-orang yang berkompten di bidangnya diluar pemerintah agar ada kontrol terhadap penerapan pajak oleh pemerintah.

Terlepas dari diperbolehkannya pajak tetapi bersyarat tersebut, pertanyaannya adalah mungkinkah membangun negeri seperti kita di zaman ini tanpa atau dengan mengurangi ketergantungan terhadap pajak ? Jawabannya adalah mungkin.

Saya ambil contoh konkrit scenario biaya kesehatan yang di Amerika nyaris menjadi trigger kebangkrutan negeri itu dua bulan lalu, yang kemudian di Indonesia juga ada skenarionya yang mirip dengan JKN-nya.

Dalam scenario JKN, orang-orang yang mampu wajib dipungut iuran untuk menjadi peserta JKN. Orang-orang yang tidak mampu iurannya dibayar oleh pemerintah. Lantas dari mana uang pemerintah untuk membayari iuran orang yang tidak mampu tersebut ? terbesarnya ya dari pajak pastinya karena mayoritas pendapatan kita memang masih dari pajak.

Bandingkan ini dengan scenario solusi syariah yang saya sebut TAWAF (Taawun dan Wakaf), dengan pendekatan ini orang yang mampu bertolong menolong satu sama lain (Taawun) sedangkan yang tidak mampu didanai dari hasil kegiatan Wakaf.

Lho apa bedanya bagi rakyat ?, pajak ujungnya juga uang rakyat, sedangkan wakaf juga dari rakyat.

Bedanya adalah di niat dan pengaruhnya pada keikhlasan masyarakat dalam mengeluarkan hartanya. Meskipun sedikit, orang bisa tidak rela bila dipaksa membayar seperti membayar pajak sehingga banyak yang berusaha menghindarinya.

Walhasil banyak jalan untuk membiayai berbagai kepentingan umat, dengan cara yang umat paling ridlo untuk melakukannya. Baik itu memalui dana Taawun dan Wakaf (TAWAF) maupun Infaq, Shadaqah dan Zakat.

Ketika umat ini ridlo, insyaAllah Allah-pun ridlo dan negeri ini akan lebih berkah, deficit anggarannya bisa dihindari dan artinya negeri ini juga akan bebas dari hutang.

Dalam sejarah Islam, penghapusan pajak ini pernah terjadi di masa Nuruddin Az Zenky ketika tahun 566 H mengumumkan pencabutan pajak yang saat itu di sebagian wilayah sudah terkena pajak 45% - yang kemudian pengumuman pencabutannya di bacakan di seluruh masjid-masjid. Bunyi pengumuman itu adalah sbb :

Kami rela dengan harta yang sedikit tapi halal, celakalah harta haram itu, sungguh celaka. Jauh dari ridho Robb. Kami telah istikhoroh kepada Allah dan mendekatkan diri kepada Nya dengan menghapus segala bentuk pungutan dan pajak di semua wilayah; yang dekat ataupun yang jauh. Menghilangkan semua jalan buruk, meniadakan setiap kedzaliman dan menghidupkan setiap sunnah (jalan) yang baik...lebih memilih balasan di kemudian hari di bandingkan kehancuran yang segera.

Tulisan ini saya buat bukan bermaksud men-discourage orang untuk membayar pajak, tetapi sebaliknya yaitu memberi view lain pada para (calon) penguasa negeri ini bahwa suatu negeri bisa makmur tanpa pajak dan tanpa hutang.

Kalau saja ada kontestan pemilu 2014 nanti yang mau memnggunakan strategy memakmurkan negeri tanpa pajak dan tanpa hutang saya yakin dia akan langsung menang karena rakyat akan ridlo dengannya.

Maka saya menunggu suatu saat nanti, pengumuman seperti pengumumannya Az Zenky tersebut dibacakan oleh wakil-wakil penguasa negeri ini di masjid-masjid di sekitar kita. Kemudian ketika khatib-khatib naik mimbar, mereka rame-rame menyerukan utamanya umat untuk ber-taawun, berinfaq, shadaqah, zakat dan wakaf. Maka sumber ke-(tidak)-makmuran umat dari pajak akan segera tergantikan oleh sumber-sumber kemakmuran dari dana-dana TAWAF maupun ZISWAF, InsyaAllah.

Details

Kategori : Ekonomi Makro

Published on Wednesday, 27 November 2013 08:40

Oleh : Muhaimin Iqbal

Setelah digagas sejak September lalu, Alhamdulillah Majlis BTWG (Baldatun Thoyyibatun WaRabbun Ghafuur) telah memulai kajian perdananya Ahad (24/11) kemarin. Mungkin agak berbeda dengan majlis-majlis pada umumnya, majlis BTWG ini menekankan pada kerja atau amal nyata untuk mengatasi masalah-masalah konkrit yang kini dihadapi oleh masyarakat. Sehingga ilmu yang dikaji di majlis ini difokuskan secara maksimal untuk ilmu-ilmu yang menjadi landasan amal. Seperti apa bentuknya ? berikut adalah gambarannya untuk yang tidak bisa hadir kemarin.

Latar belakangnya adalah perintah kepada orang-orang beriman untuk bertakwa kepada Allah dan mencari wasilah (jalan) untuk mendekatkan diri kepadaNya, dan berjihad (berjuang secara sungguh-sungguh) di jalanNya.

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah wasilah (jalan ) yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan. (QS 5 : 35).

Banyak wasilah atau jalan untuk mendekatkan diri kepadaNya ini yang memiliki rujukan yang kuat, antara lain selalu melaksanakan yang wajib dan kemudian melengkapinya dengan yang sunnah seperti dalam hadits Qudsi berikut :

Dari Abu Hurairah RadhiyAllahu Anhu Rasulullah Shalallahu Alaihi wa Sallam bersabda :"Sesungguhnya Allah Yang Maha Mulia dan Maha Besar berfirman: "Barangsiapa yang memusuhi waliKu, maka Aku telah mengumumkan perang kepadanya. HambaKu tidak mendekatkan diri kepadaKu dengan sesuatu yang paling Aku sukai dari pada sesuatu yang Aku fardhukan atasnya. HambaKu senantiasa mendekatkan diri kepadaKu dengan sunnat-sunnat sampai Aku mencintainya. Apabila Aku mencintainya maka Aku menjadi pendengarannya  untuk mendengar, menjadi penglihatannya  untuk melihat, menjadi tangannya untuk memukul dan menjadi kakinya untuk berjalan. Jika ia memohon kepadaKu, pasti Aku benar-benar memberinya. Jika ia memohon perlindungan kepadaKu, pasti Aku benar-benar melindunginya". (HR Bukhari)

Jalan berikutnya antara lain adalah dengan berinfaq. Ketika sebagian orang Arab Badui yang beriman memandang bahwa infaqnya untuk mendekatkan diri kepada Allah dan untuk memperoleh shalawat Rasul, pandangan ini dibenarkan oleh Allah melalui ayat berikut :

Dan di antara orang-orang Arab Badui itu, ada orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan memandang apa yang dinafkahkannya (di jalan Allah) itu, sebagai jalan mendekatkannya kepada Allah dan sebagai jalan untuk memperoleh doa Rasul. Ketahuilah, sesungguhnya nafkah itu adalah suatu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri (kepada Allah). Kelak Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmat (surga) Nya; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS 9 :99)

Kemudian untuk kata Jaahidu dalam QS 5:35 tersebut di atas, Al Maududi (dalam Tafhim Al-Quran) menjelaskan maknanya sebagai usaha yang sungguh-sungguh untuk menyingkirkan atau melawan apapun, baik itu orang, partai, maupun kekuatan apapun yang  menghalangi kita dari jalan Allah.

Maka dengan pemahaman QS 5 :35 tersebut, penjabaran visi membangun negeri yang Baldatun Thoyyibatun WaRabbun Ghafuur itu dapat diilustrasikan dalam grafik berikut :

Majlis BTWG ini ingin ikut sekuat tenaga mewujudkan negeri yang Baldatun Thoyyibatun WaRabbun Ghafuur, bukan karena kita rakyat Indonesia, bukan karena kita mengejar kemakmuran semata, juga bukan karena kita ingin membangun kekuatan politik ataupun menduduki jabatan tertentu.

Kita ingin mewujudkan Baldatun Thoyyibatun WaRabbun Ghafuur karena kita ingin menjadi orang yang beriman, bertakwa dan mencari jalan untuk mendekatkan diri kepadaNya.

Untuk ini kita perlu ilmu, baik itu ilmu-ilmu yang menunjang dan menjadi landasan amal ibadah khusus maupun ilmu-ilmu untuk amal ibadah umum seperti bertani, berdagang, menguasai teknologi dlsb.

Kemudian ilmu ini bener-bener kita wujudkan dalam bentuk ibadah khusus seperti yang petunjukNya ada di Hadits Qudsi tersebut di atas, maupun ibadah umum berupa kerja nyata mengatasi problem-problem yang dihadapi di masyarakat.

Karena isu utama untuk negeri ini masih di seputar pangan dan pasar, maka dua hal ini secara khusus mendapatkan penekanan di majlis BTWG ini. Untuk urusan pangan kita fokus mengedukasi masyarakt untuk mampu mandiri pangan, atau setidaknya mengambil langkah mempersiapkan pangan bagi setiap jengkal lahan yang kita miliki.

Pada kajian perdana kemarin sengaja dihadirkan Dr. -indikator yang juga baku indikator yang dikabarkan olehNya.

Antara lain adalah negeri ini akan penuh keberkahan penuh dengan kebaikan yang sangat banyak (QS 7:96), rakyat tercukupi kebutuhan pangannya dari kebun-kebun di seluruh negeri (QS 34:15), karena tanaman apapun yang kita tanaman menghasilkan buah yang banyak dengan rasa yang enak (QS 2 :58).

Lantas kapan negeri Baldatun Thoyyibatun WaRabbun Ghafuur itu akan terwujud ? Tentu tergantung kepada kehendakNya, kemudian juga terkait dengan sekuat apa kita penduduk negeri ini semua - ingin mewujudkannya. Perubahan besar yang terjadi di Madinah pasca Hijrahnya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam dengan kaum Muhajirin, terjadi dalam kurun waktu kurang dari sepuluh tahun.

Muhammad Al-Fatih beserta pasukannya yang dipuji oleh Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam sebagai pemimpin pasukan terbaik dan pasukannya juga pasukan terbaik, antara lain karena dia selalu melaksanakan yang wajib dan yang sunnah sejak balig sampai penaklukan yang waktunya kurang lebih juga sekitar sepuluh tahun ( balig umumnya sekitar 12-13 tahun dan saat penaklukan usianya 22 tahun). Al-Fatih juga orang yang menguasai segala ilmu yang ada pada jamannya dan menguasai tujuh bahasa.

Maka dari perbagai rujukan dan contoh-contoh tersebut di atas, secara bersama-sama , umat ini mestinya juga bisa membuat perubahan yang sangat besar, membalik arah dari umat yang termarginalkan dalam segala bidang menjadi umat yang memimpin segala bidang.

Bila tentu saja syaratnya terpenuhi. Dengan disiplin kita mendekatkan diri kepadaNya melalui pelaksanaan perintah-perintahNya yang wajib, kemudian melengkapinya dengan selalu melaksanakan yang sunnah. Kita juga melengkapi segala ilmu yang diperlukan untuk bidang-bidang amal yang akan kita laksanakan, kemudian kita juga bersungguh-sungguh beramal melaksanakan apa yang kita niatkan. Dengan sungguh-sungguh pula kita berjuaang menyingkirkan segala rintangan yang menghalangi kita dari jalanNya.

Yang masih meninggalkan (sebagian) sholat wajib, waktunya untuk berdisipilin melaksanakannya. Yang belum membiasakan diri sholat sunnah rawatib, waktunya untuk memulai melaksanakannya pula. Yang masih berat untuk bangun malam melaksanakan sholat malam, mulai sedikit demi sedikit melanggengkannya.

Yang sudah rutin sholat malam, waktunya untuk terus meningkatkannya dengan tambahan bacaan-bacaan, tambahan doa-doa sampai bisa menikmati sholat malam itu dan sangat menyesal bila karena satu dan lain hal terlewat dari melakukannya.

Sejalan dengan  itu semua, di siang hari kita berjuang dengan keras untuk meninggikan Agama ini dalam segala bidang yang kita bisa. InsyaAllah akan ada perubahan besar di negeri ini dalam waktu yang tidak lama, sekitar sepuluh tahun dari sekarang, perubahan besar menjuju Baldatun Thayyibatun Warabbun Ghafuur. InsyaAllah !.

Note :